那这样的“善”，如何才能做到呢？

老子点破了天机，即“夫唯不争，故无尤”。

只要不争，就可以做到无尤，争就是比较、竞争的意思，尤是特别、过分的意思。

不争，并不是懦弱，而是“善”之根本，是智慧的表现。

中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它的人类文明，过于刚强，反而易折，不可能像中国一样，有着上下五千年的历史。

因为，唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗？

这样一来，才能做到“无尤”，就是不过分，而恰如其分，这就是“上善”。

《道德经》中记载下了老子对于“善”的心得体会，即“我有三宝持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。”

意思是，我有三件法宝在手里执守，而且想尽办法去保护好它。

第一件叫做仁慈，第二件叫做节俭，第三件是不敢居于天下人的前面。

有了仁慈，为天下苍生计，没有什么可以畏惧的，所以能勇武，战胜一切困难。

有了节俭，就不会骄奢淫逸，所以能大方的对待众人。

不敢居于天下人之先，所以才能成为天地间万物的首长。

现在，如果丢弃了仁慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果就是走向死亡。

仁爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。

天要援助谁，就用仁慈来保护他。

这里讲出了老子心中的“道”，是有三条的原则（即三宝），就是，“慈”，即仁慈的爱心；“俭”，即含蓄，不奢侈，不肆为；“不敢为天下先”，是谦让、不争。

结合先前的老子关于“善”的定义，我们可以连起来理解“道”与“善”的关系。

“慈”就是利万物，要以民为本。

“俭”就是不争，不争什么呢？就是不争地位、权利和名声，淡泊名利。

“不敢为天下先”就是处众人之所恶，在别人最需要的时候出现，急人之所急。：，，.